[로마서 3:1-8] 내가 무너져도 하나님의 약속은 취소되지 않는다

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사도 바울이 기록한 로마서는 로마 제국의 수도에 위치한 가정교회 성도들을 향한 신학적 진술이자 목회적 서신이다[^15, 16]. 당시 로마 교회는 주후 49년 글라우디오(클라우디우스) 황제가 내린 유대인 추방 칙령으로 인해 한동안 이방인 신자들이 다수를 차지하고 있었다[^15, 17, 18]. 이후 네로 황제 등극 이후 이격되었던 유대인 신자들이 다시 돌아오면서, 공동체 내부에는 언약적 특권과 율법의 지위를 둘러싸고 이방인 신자와 유대인 신자 사이에 잠재적 긴장과 갈등이 존재했다[^15, 17-19].

이러한 역사적 정황 속에서 로마서 3장 1절부터 8절은 앞선 2장의 파격적인 선언에 이어지는 정교한 논증의 단락이다[^2, 5, 6]. 바울은 2장에서 유대인들이 율법을 소유하고 몸에 할례를 받았음에도 불구하고, 실제로는 율법을 지키지 않음으로써 이방인과 동일하게 하나님의 진노와 정죄 아래에 있음을 지적했다[^1-3]. 특히 참된 유대인은 외면적 혈통이 아니라 마음의 할례를 받은 이면적 유대인임을 선언함으로써 유대인들의 민족적 자긍심에 충격을 주었다[^1, 4].

3장 1-8절은 이에 따라 유대인 편에서 제기될 수 있는 반론들을 다루며, 고대 헬라-로마 철학 학교에서 활발히 사용되던 '디아트리베(Diatribe)' 수사학 양식을 활용한다[^20-23]. 이는 가상의 논적을 설정하여 속사포 같은 질의응답을 주고받으며 진리를 입증하는 방식이다[^20-23]. 본 단락의 흐름은 네 가지 예상 질문과 답변으로 전개된다[^2, 5, 6, 8, 25].

첫째, "유대인의 나음과 할례의 유익이 무엇인가?"(1절)라는 질문에 바울은 그들이 하나님의 말씀(토라)을 먼저 맡았다는 언약적 우선권을 인정한다(2절)[^7, 8, 28, 35]. 그러나 특권이 자동적인 심판 면제를 보장하지는 않는다고 짚는다[^1, 8, 28, 30]. 둘째, "어떤 자들의 불신앙이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐?"(3절)라는 질문에 대해, 인간의 배신이 하나님의 신실하심을 결코 무효화할 수 없음을 선언한다(4절)[^8, 9, 38-40]. 이때 바울은 다윗의 회개 시편(시 51:4)을 인용하여, 인간이 죄 아래 무너질 때조차 하나님의 말씀은 의로우시며 심판은 정당하다는 법정적 고백을 증거로 삼는다[^8, 31-33].

셋째, "우리의 불의가 하나님의 의를 드러내면 하나님이 벌을 내리시는 것이 불의하신가?"(5절)라는 질문에, 온 세상을 공의로 심판하시는 창조주 하나님은 결코 불의하실 수 없다고 즉각 답한다(6절)[^8, 31, 37]. 넷째, "내 거짓말로 하나님의 참되심이 더해졌다면 왜 심판을 받느냐? 선을 이루기 위해 악을 행하자"(7-8절)라는 궤변에 대해, 이러한 왜곡된 주장을 하는 자들이 받을 정죄가 정당하다고 엄히 선언한다[^8, 31, 44]. 이후 3장 9절 이하에서 바울은 모두가 죄 아래에 있다는 결론을 내리고(9절)[^10-12], 율법의 행위가 아닌 오직 믿음으로 말미암는 '하나님의 한 의'를 계시한다(21절)[^11, 13, 14].

본문의 해석에서 더글라스 무(Douglas J. Moo)는 바울이 유대인의 특권을 인정하면서도 무조건적인 구원을 확신하던 오류를 교정한다고 본다[^21, 35, 42, 43]. C. E. B. 크랜필드(C. E. B. Cranfield)는 복음을 율법 폐기론으로 왜곡하려던 대적자들의 비방에 대처하는 논증으로 해설한다[^31, 44]. 존 칼빈(John Calvin)은 인간의 배은망덕에도 하나님의 언약적 본질 가치는 훼손되지 않는다고 강조한다[^9, 45]. 반면 스탠리 스토워즈(Stanley K. Stowers)와 닐 엘리엇(Neil Elliott)은 교사와 제자 간의 교육적 대화 모델로 본문 구조를 재구성하여 전통적 해석과 차이를 나타낸다[^22, 46, 47, 49].

말씀의 한 낱말

바울이 로마서 3장 3절에서 사용한 핵심 헬라어 표현은 피스티스 투 데우(πίστις τοῦ θεοῦ / 음역: pistis tou theou)이다[^8, 38]. 여기서 피스티스(pistis)는 단순한 지적 동의를 넘어 하나님의 '신실하심', '미쁘심', '언약적 성실성'을 뜻하는 명사이다[^8, 38].

바울은 이 낱말을 인간의 '불신앙'이나 '배신'을 뜻하는 아피스티아(ἀπιστία / 음역: apistia)와 극적으로 대조시키는 수사학을 구사한다[^8, 38-40]. 앞서 2절에서 유대인들이 하나님의 말씀을 '맡았다'(episteuthesan)라는 동사를 쓴 바울은, 3절에 이르러 그들이 보여준 '불신앙'(apistia)과 '신실치 못함'(ēpistēsan)에도 불구하고, 약속을 끝까지 이행하시는 하나님의 '신실하심'(pistis)은 절대로 무효화(katargeō)되거나 파기될 수 없음을 선명하게 대비시킨다[^8, 38-40].

이 낱말은 구약의 언어적 전통에서 하나님의 속성을 표현하는 '에메트'(진실함)와 '헤세드'(변함없는 사랑)를 포괄하는 번역어이다. 바울이 선언하는 하나님의 '피스티스'는 인간의 이탈과 실패에도 불구하고, 당신의 이름을 걸고 맺으신 언약을 반드시 성취해내고야 마는 하나님의 거룩한 성품을 가리킨다.

묵상

살아가다 보면 스스로에게 가장 깊은 실망을 느끼는 순간이 찾아옵니다. 거룩하게 살겠다고 다짐했지만 같은 자리에서 또다시 넘어질 때, 마음에 찾아오는 것은 하나님을 향한 죄송함과 깊은 불안입니다. '내가 이렇게 자꾸 무너지는데, 나를 향한 하나님의 약속도 취소되는 것은 아닐까?' 혹은 '내 신앙의 상태에 따라 나를 향한 하나님의 은혜도 늘어나거나 줄어드는 것은 아닐까?'라는 생각이 꼬리를 뭅니다.

그러나 성경은 우리의 신실함이 흔들릴 때에도 하나님의 신실하심은 단 한 번도 변함이 없다고 분명히 선언합니다. 로마서 3장에서 사도 바울은 특권과 은혜를 받고도 신실하지 못했던 인간의 한계를 지적하며 질문을 던집니다.

"어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어찌하리요 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐 그럴 수 없느니라 사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다 할지어다" (로마서 3:3-4a)

여기서 '미쁘심'이란 하나님의 변함없는 신실하심을 의미합니다. 바울의 대답은 단호합니다. "그럴 수 없느니라." 인간의 연약함과 불신실함이 하나님의 신실한 성품이나 그분이 맺으신 언약을 결코 무효로 만들 수 없다는 뜻입니다.

우리는 흔히 하나님의 은혜와 약속을 거래적 관점으로 오해하곤 합니다. 내가 열심을 내고 거룩한 삶을 살 때는 하나님의 사랑을 받을 자격이 생기고, 내가 실패하고 자빠질 때는 은혜의 줄이 끊어질 것이라 생각합니다. 하지만 하나님의 약속은 나의 자격이나 공로라는 불안정한 기반 위에 서 있지 않습니다. 그 약속은 오직 하나님 자신의 거룩하고 참되신 성품에 뿌리를 내리고 있습니다.

토대가 단단하면 아무리 거친 풍랑이 불어와도 집이 무너지지 않듯, 우리 삶을 지탱하는 진짜 토대는 나의 결단이나 성숙함이 아니라 하나님의 변함없는 미쁘심입니다. 나의 실수가 하나님의 신실함을 갉아먹을 수 없으며, 나의 처절한 실패조차 그분의 사랑을 끊어낼 수 없습니다.

더글라스 무나 존 칼빈 같은 주석가들이 지적했듯, 세상의 계약 관계는 한쪽이 배신하면 파기되고 신뢰가 끝나버립니다[^9, 54]. 하지만 하나님의 구원 약속과 신실하심은 인간의 변덕스러운 감정이나 연약함, 처참한 불신앙에 의해서도 취소되거나 좌절되지 않습니다[^1, 8, 27, 54]. 우리는 다 거짓되고 넘어질지라도 하나님 한 분만은 영원히 참되시기에, 성도는 자신의 도덕적 성취가 아니라 오직 참되신 하나님을 신뢰해야 합니다[^8, 27, 54].

물론 C. E. B. 크랜필드가 경고했듯이, 이러한 은혜의 절대성이 우리에게 죄를 묵인하거나 합리화할 핑계를 제공하는 것은 아닙니다[^11, 31, 55-57]. "내가 죄를 지을수록 하나님의 용서가 커지니 괜찮다"라는 생각은 은혜의 본질을 악용하는 오만입니다[^11, 31, 55-57]. 하나님은 은혜로 용서하시되 죄와 타협하지 않으시는 공의로운 심판자이십니다[^55, 56].

도리어 나의 연약함에도 나를 포기하지 않으시는 은혜를 깨달을 때, 우리는 자책의 늪에서 벗어나 다시 일어날 용기를 얻게 됩니다. 내 행동과 상관없이 나를 끝까지 받쳐 주는 신실한 언약의 손길이 이미 나를 굳건히 잡고 있기 때문입니다.

오늘 하루, 거듭된 연약함 때문에 스스로를 자책하며 낙심하고 계시지는 않습니까? 더 이상 불안해하며 나 자신의 자격을 되묻기보다, 나를 향해 신실함을 거두지 않으시는 그분의 손을 다시 붙잡고 담대히 걸어가 보십시오.

오늘의 질문

• 오늘 당신이 낙심과 무력감을 딛고 다시 바라보아야 할 하나님의 변함없는 신실함은 무엇입니까?
• 내 행동이나 성취에 따라 하나님의 사랑을 거래적으로 판단하던 태도를 내려놓고, 신실하신 언약의 손길만을 의지하기 위해 오늘 삶에서 결단해야 할 한 가지는 무엇입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.