약속의 이름으로 살아가기 (창세기 17:1-8)

본문 읽기

창세기 17장 1절에서 8절은 아브람의 생애에서 가장 정적이면서도 강력한 신앙적 전환점을 이루는 장면을 담고 있습니다. 이 단락을 올바르게 이해하기 위해서는 바로 앞선 16장과의 서사적 흐름을 살필 필요가 있습니다. 아브람과 그의 아내 사래는 하나님께서 주시겠다 약속하신 후사를 인내하며 기다리지 못하고, 인간적인 방책을 고안하여 사래의 여종 하갈을 통해 이스마엘을 낳았습니다. 이후 성경은 약 13년이라는 긴 침묵의 시간을 두고 아브람의 나이가 99세가 되었을 때를 지목합니다. 가나안 땅에 이주한 지 약 24년에서 25년이 흐른 시점이었으며, 인간적인 기대나 생물학적 가능성은 완전히 저물어버린 때였습니다^[2].

하나님께서는 아브람이 거주하던 가나안 우거하는 땅에서 다시 그에게 스스로를 현현해 보이십니다^[5]. 구십구 세라는 절망적인 현실의 장소에서 하나님은 '전능한 하나님(’Ēl Šadday)'으로 자신의 성호를 계시하시며 "너는 내 앞에서 행하여 완전하라"는 부르심을 주십니다^[2]. 그리고 아브람의 이름을 '아브라함'으로 바꾸어 주시며, 그를 열국의 아버지로 삼으시겠다는 영원한 언약을 다시 확증해 주십니다. 고대 근동 사회에서 누군가의 이름을 변경하는 행위는 단순한 호칭의 교체가 아니었습니다. 그것은 그 사람의 삶의 환경과 존재 가치, 그리고 사명과 영원한 미래가 완전히 새로워졌음을 나타내는 선언이었습니다. '고귀한 아버지'라는 뜻의 '아브람'에서 '여러 민족의 아버지'라는 뜻의 '아브라함'으로의 개명은, 그가 개인 가문의 가장을 넘어 언약적 후손을 품는 조상으로 부름받았음을 공적으로 확정하는 역사적 사건이었습니다. 본문 이후 17장 후반부에서는 언약의 가시적 표징으로 할례 규례가 제정되고 사래 또한 사라로 이름이 바뀌며 이삭의 출생이 예고되는 구속사적 진전으로 이어집니다.

말씀의 한 낱말

본문 창세기 17장 1절에 최초로 등장하는 중요한 성호는 히브리어 '엘 샤다이(אֵל שַׁדַּי, ’Ēl Šadday)'입니다^[3]. 이 낱말은 '하나님' 혹은 '강한 자'를 뜻하는 '엘(’Ēl)'과 '전능자' 또는 '풍성하게 채우시는 분'을 뜻하는 '샤다이(Šadday)'가 결합된 성호로서, 우리말 성경에는 '전능한 하나님(God Almighty)'으로 번역되어 있습니다^[3]. 성경 전체를 통틀어 이 구절에 처음으로 선포된 이 이름은, 노쇠하여 생물학적 가능성이 완전히 마비된 99세의 실존적 절망 속에서도 자연의 질서를 초월하여 약속을 성취하시는 하나님의 절대적 권능을 나타냅니다^[2].

이와 더불어 하나님께서 아브람에게 요구하신 명령어 속에는 두 개의 핵심 히브리어 낱말이 연결되어 있습니다. 바로 '히타하레크(הִתְהַלֵּךְ, hiṯhallēḵ)'와 '타밈(תָּמִים, tāmîm)'입니다. '히타하레크'는 히트파엘 명령형으로 "하나님의 대면함 속에서 동행하며 행하라"는 의미를 담고 있으며, '타밈'은 "완전하라", "성실하라", "진실하라"는 뜻을 지닙니다. 이 두 낱말의 결합은 하나님과의 인격적인 교제 안에서 위선이나 사람의 꾀를 버리고, 그분의 시선 앞에서 정직하고 성실하게 살아가라는 언약적 삶의 기준을 명확하게 제시합니다^[19].

묵상

매일 반복되는 일상의 자리는 어제와 그리 다르지 않아 보입니다. 우리는 자주 자신의 한계와 결핍, 지나간 실패의 흔적과 세월의 무게 앞에 멈춰 서곤 합니다. 눈앞에 펼쳐진 현실의 초라함에 마음을 빼앗기다 보면, 어느새 그 연약함과 무기력함을 자기 자신의 고유한 이름과 정체성으로 받아들이게 됩니다. 내가 처한 한계가 곧 나 자신인 것처럼 착각하며 낙심의 하루를 살아가는 것입니다.

아브람이 직면했던 가나안 땅에서의 99세라는 나이는, 사람의 계산과 경험으로는 어떠한 희망도 품을 수 없는 냉정한 현실이었습니다. 자식 하나 얻지 못한 채 13년의 긴 침묵을 지나오면서, 그 역시 인간적인 낙담에 젖어 있었을 것입니다. 주석가 고든 웬함(Gordon J. Wenham)은 이 시기의 아브람이 사래의 불임이 치유될 수 없다고 여기고, 인간적 편법으로 얻은 이스마엘을 유일한 약속의 후손으로 받아들인 채 안주하고 있었을 것이라고 해설합니다^[2]. 그러나 하나님은 사람의 생물학적 기대와 가능성이 완전히 소진된 바로 그 절망의 자리에 찾아오셨습니다. 그리고 스스로를 자연 법칙을 넘어서는 전능한 하나님으로 드러내시며, 아브람의 삶을 뿌리째 흔드는 새 이름을 선언하셨습니다.

개역개정 성경으로 본문 창세기 17장 1절과 5절을 보면 하나님은 이렇게 말씀하십니다.

"아브람이 구십구 세 때에 여호와께서 아브람에게 나타나서 그에게 이르시되 나는 전능한 하나님이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라"

"이제 후로는 네 이름을 아브람이라 하지 아니하고 아브라함이라 하리니 이는 내가 너를 여러 민족의 아버지가 되게 함이니라"

하나님은 아브람의 여건이 호전되거나 그의 능력이 증명될 때까지 기다리지 않으셨습니다. 상황이 정돈되어 이름을 바꿔 주신 것이 아니라, 전능하신 하나님의 신실한 언약 자체가 존재의 새로운 기준이 되었기 때문입니다. 주석가 존 H. 왈튼(John H. Walton)은 창세기 15장이 약속에 대한 법적 승인의 단계였다면, 17장은 하나님께서 아브람과 인격적인 관계를 구축하며 파트너십으로 진입하는 언약의 진보적 형성 단계라고 분석합니다^[22]. 사람의 조건이 아니라 하나님의 전능하신 성품과 관계적 은혜가 이 언약을 끌고 가는 원동력입니다.

또한 존 칼빈(John Calvin)은 '엘 샤다이'라는 계시가 하나님 자신의 능력을 자랑하기 위함이 아니라, 피조물의 무능력함을 인지한 자녀들을 보호하고 도우시는 주권적 은혜의 선포라고 석의합니다^[19]. 아울러 "완전하라"는 요구 역시 흠 없는 무결함을 뜻하는 것이 아니라, 인간적인 꾀와 위선을 벗어버리고 하나님 앞에서 내면의 정직함과 성실함으로 살아가는 태도를 의미한다고 지적합니다^[19].

아무런 현실적 증거도 없는 광야 한가운데서 '열국의 아버지'라는 과분한 이름을 받아 드는 일은, 사람의 이성으로는 생경하고 어색하게 느껴졌을 것입니다. 그러나 전능하신 하나님 앞에서는 눈앞의 형편이 아니라 그분의 언약이 가장 선명한 참된 실재입니다. 신앙인은 자신의 연약한 처지와 세상의 냉정한 평가로 스스로를 정의하는 사람이 아닙니다. 비록 손에 쥐어진 것이 없고 환경이 정체되어 있는 것처럼 보일지라도, 우리를 새롭게 부르시는 하나님의 약속 위에 바로 서는 사람이 성도입니다. 나의 좁은 고집과 인간적 방책을 내려놓고 그분의 전능함 앞에 겸손히 엎드릴 때, 하나님이 이루시는 신실한 은혜의 역사가 시작됩니다.

오늘의 질문

1. 당신은 지금 눈앞의 무기력한 형편과 세상의 평가를 자신의 진짜 이름으로 받아들이고 있습니까, 아니면 당신을 새롭게 부르시는 하나님의 전능한 약속을 삶의 정체성으로 붙들고 있습니까?

2. 하나님 앞에서 위선이나 인간적인 꾀를 내려놓고, 그분의 시선 아래서 성실하고 온전하게 걸어가야 할 당신의 삶의 자리는 어디입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’·‘왈트키’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.