세상 질서 속 신자의 양심 (로마서 13:1-7)

본문 읽기

로마서 12장부터 15장에 이르는 대단원은 복음의 진리를 경험한 성도들이 일상의 모든 영역에서 어떻게 삶의 예배를 드려야 하는지 가르치는 실천적 권면으로 가득 차 있습니다. 바울 사도는 앞선 12장 9절부터 21절까지의 단락에서 성도 간의 거짓 없는 사랑과 원수까지도 품는 이웃 사랑, 그리고 악에 대해 직접 사사로이 복수하지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라는 개인적·공동체적 윤리를 다루었습니다. 이어서 시작되는 13장 1절부터 7절의 본 단락은 12장 19절의 "원수 갚는 것이 하나님께 있으니"라는 가르침을 정점으로 받아서, 하나님께서 이 세상의 무정부적 혼란과 악을 억제하고 공공의 평안을 보존하기 위해 세우신 공적 수단이자 대리 기관으로서 지상 정부와 통치자들을 조명합니다. 사도는 성도들에게 위에 있는 권세들에게 복종할 것과 조세 및 관세 등 공적 시민 의무를 성실히 이행할 것을 권면한 뒤^[3][5], 이어지는 13장 8절 이하에서는 납세 의무를 지평 삼아 "피차 사랑의 빚 외에는 아무에게든지 아무 빚도 지지 말라"는 이웃 사랑의 완성 지침과 종말론적 경각심으로 선포를 이어갑니다^[3][6].

이 본문은 사도 바울이 제3차 선교여행 중 고린도에 머물 때 집필하여 로마제국의 수도 로마에 거주하는 성도들에게 전달한 서신의 일부입니다^[3]. 당대 로마 교회의 정황을 살펴보면, 성도들이 지상 정부를 바라보는 시선에는 역사적·사회적 긴장이 깊게 서려 있었습니다. 로마 교회 내부의 유대계 기독교인들은 AD 49년경 글라우디오 황제가 내린 유대인 추방령과 유대 열심당 운동의 비타협적 폭력 정서 등으로 인해 로마 정부에 대한 뿌리 깊은 반감이나 정치적 소요에 휘말릴 위험에 노출되어 있었습니다^[9][10][5]. 더욱이 로마 역사가 타키투스의 기록에 나오듯 50년대 중반 로마 사회는 징세 관리들의 횡포와 과도한 간접세 및 직접세 부담으로 인한 납세 저항 및 탄원 소요가 팽배한 상태였습니다^[5][9]. 바울 사도는 성도들이 유대교적 반역이나 세금 불복종 소요에 가담하여 복음 전파의 길이 막히는 일을 경계했으며, 성도들이 세금을 성실히 내고 지상 정부의 질서 아래서 선한 시민으로 평화롭게 살아가도록 가르쳤습니다^[3][5].

지상 권력의 정체와 복종의 한계에 대해서는 학자들 사이에서 다각도의 신학적 해석이 제시되어 왔습니다. 오스카 쿨만은 13장 1절의 '권세들(ἐξουσίαι)'이 단순한 인간 통치자만을 의미하지 않고, 그 배후에서 역사하다가 그리스도의 구속 사역으로 복종하게 된 초인간적·영적 세력과 지상 관원의 이중적·결합적 형태를 지칭한다고 보았습니다^[18]. 반면 존 스토트는 이러한 영적 세력설을 배격하고 '권세'가 세속의 인간 관원 및 국가를 가리킨다고 단언했습니다^[18]. 스토트는 교회와 국가가 건설적인 협력 정신으로 각자의 책임을 다하는 '동반자 관계'를 바울 가르침의 핵심으로 파악하면서, 국가가 하나님이 정하신 한계 내에서 일할 때는 하나님의 사자이지만 그 한계를 넘어 성도를 핍박할 때는 요한계시록 13장의 짐승처럼 마귀의 도구로 변질된다고 구분했습니다^[18]. 더글라스 무 역시 '권세'를 세속 관원으로 해석하면서, 바울이 명한 '복종(ὑποτάσσω)'이 수직적 구조를 인정하는 태도일 뿐 무조건적인 맹종을 뜻하지는 않는다고 강조했습니다^[9]. 무는 국가 권력이 하나님의 위치를 가로채거나 우상숭배와 악을 강요할 때 성도의 복종 의무가 철회된다고 주해합니다^[9][23].

말씀의 한 낱말

본문 로마서 13장 1절에서 사도 바울이 선언하는 "위에 있는 권세들에게 복종하라"는 명령의 중심에는 헬라어 동사 '휘포타소(ὑποτάσσω)'가 자리 잡고 있습니다^[13][5]. 이 낱말은 '~ 아래에'라는 뜻을 지닌 전치사 '휘포(ὑπό)'와 '세우다, 배치하다'라는 의미의 동사 '타소(τάσσω)'가 결합한 합성어입니다^[13]. 문자 그대로 풀이하면 '누군가의 아래에 스스로를 배치하다', '자신이 종속적인 위치나 사회적 질서 아래에 있음을 자발적으로 인정하고 수용하다'라는 뜻을 나타냅니다^[13].

바울 사도는 본문에서 단편적이고 행동 중심적인 '순종하다'라는 의미의 단어를 사용하는 대신, 삶의 전반적인 구조와 태도를 가리키는 '휘포타소'를 선택했습니다^[13][16]. 맹목적이고 기계적인 이행을 뜻하는 일반적인 순종과 달리, '휘포타소'는 하나님께서 피조 세계의 안녕과 보존을 위해 허락하신 사회적·행정적 질서 체계를 인정하고 그 수직적 구조 아래 신자가 속해 있음을 고백하는 신앙적 태도를 가리킵니다^[13][16]. 그리스도인은 지상 권력자들의 윤리적 완전성에 매료되어 복종하는 것이 아닙니다. 온 우주의 참된 주인이신 하나님께서 역사를 관할하시며 세우신 일반은총의 질서를 존중하기에, 그 공적 질서 아래 자신을 기꺼이 정돈하여 배치하는 것입니다. 따라서 '휘포타소'는 위력에 눌린 약자의 억지 굴종이 아니라, 하나님의 주권을 깊이 신뢰하는 자가 보여주는 숭고한 질서 수용의 자세라 할 수 있습니다.

묵상

우리가 날마다 마주하는 일상 속에서 국가의 법과 행정 시스템, 그리고 사회적인 규범들이 언제나 마음에 흡족하게 다가오는 것은 아닙니다. 때로는 제도의 허점이 눈에 띄어 답답함을 느끼기도 하고, 정책의 현실성에 의문을 품기도 하며, 위정자들의 행보나 윤리적 한계에 깊은 실망을 느끼기도 합니다. 세상은 공권력의 불완전함을 핑계 삼아 사사로운 편법을 정당화하거나, 오직 무거운 처벌과 불이익이라는 공포를 피하기 위해 마지못해 법과 질서를 지키곤 합니다. 하지만 성경은 그리스도인이 세속 사회의 제도와 법을 대하는 근본적인 시선이 세상과 전혀 달라야 함을 가르칩니다.

성경은 세상의 지상 통치자들과 사법 기관들이 스스로의 힘으로 권위를 취득한 것이 아니라고 명백히 선언합니다. 사회적 무정부 상태와 혼란을 방지하고 이웃 간의 공공선과 평화를 보존하기 위해, 하나님께서 일반은총의 차원에서 한시적으로 허락하신 도구에 지나지 않는다는 사실입니다. 그러므로 신자가 법률을 준수하고 공적 의무를 성실하게 수행하는 까닭은 권력자를 우상화해서가 아니며, 제도의 완전함에 경의를 표하기 위함도 아닙니다. 사도 바울은 로마서 13장 5절을 통해 신자가 지상의 질서에 동참해야 하는 이유를 처벌에 대한 공포가 아닌 전혀 다른 차원에서 제시합니다.

"그러므로 복종하지 아니할 수 없으니 진노 때문에 할 것이 아니라 양심을 따라 할 것이라"

성도의 준법정신과 시민적 성실함은 공권력이 가하는 처벌의 두려움, 즉 '진노' 때문이 아니라 하나님을 향한 깨끗한 '양심'에서 시작됩니다. 세상의 가치관은 남의 눈을 피해 법망을 비켜 가고 들키지 않기만 하면 상관없다는 이기적인 계산에 사로잡히기 쉽습니다. 그러나 하나님의 통치 아래 서 있는 신자는 아무도 보는 사람이 없는 고요한 거리에서도, 타인이 알지 못하는 사소한 행정 절차 앞에서도 하나님을 의식합니다. 나의 정직한 세금 납부와 작은 법 규범의 준수가 결국 온 세상을 다스리시는 하나님을 향한 일상적 예우이자 예식임을 알기 때문입니다.

이처럼 하나님 앞에서 바로 세워진 신자의 정직한 일상은 세상을 향해 울려 퍼지는 강력한 은혜의 증언이 됩니다. 세상은 자기 잇속을 챙기기 위해 수단과 방법을 가리지 않고 각자도생하는 거친 경쟁의 장입니다. 그 한복판에서 손해를 감수하면서까지 공적 의무를 다하고, 묵묵히 사회적 질서를 지키며 살아가는 신자의 태도는 세상 사람들에게 깊은 거룩한 울림을 줍니다. 저 사람은 왜 불이익을 무릅쓰고 정직을 고수하는가, 그 흔들리지 않는 성실함과 맑은 양심의 원천은 도대체 어디서 오는가 하는 거룩한 호기심을 불러일으키는 것입니다. 신자가 일상에서 실천하는 정직과 준법은 단순한 사회적 의무를 넘어, 힘의 논리가 지배하는 세상 한복판에 하나님의 공의롭고 거룩한 통치를 선명하게 드러내는 거룩한 통로가 됩니다.

오늘의 질문

• 나는 일상에서 국가의 법과 사회적 규칙, 공적 의무를 이행할 때 어떠한 동기로 임하고 있습니까? 불이익과 처벌에 대한 두려움 때문입니까, 아니면 하나님 앞에서 바로 서고자 하는 신앙적 양심 때문입니까?
• 내가 속한 일터나 가정, 지역 사회에서 무심코 지나치기 쉬운 법적·행정적 규칙이나 공적 책임을 하나님의 거룩한 통치를 증언하는 통로로 삼기 위해 오늘 결단해야 할 정직의 행동은 무엇입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.