모든 끝에서 시작되는 소망 (마태복음 9:18-26)

본문 읽기

마태복음 9장 18~26절은 앞선 단락인 세리 마태를 부르시고 죄인들과 함께 식탁에 앉으시며 새 포도주와 새 부대의 비유를 가르치신 직후와 곧바로 맞물려 전개됩니다. 본문 18절이 "예수께서 이 말씀을 하실 때에"라는 연결 문장으로 시작하는 것은, 옛 종교적 틀을 허무시고 새로운 하나님 나라의 생명 질서를 선포하신 예수님의 가르침이 실제 사건 속에서 어떻게 구현되는지를 곧바로 보여주기 위함입니다. 이어지는 뒤 단락에서는 예수께서 야이로의 집에서 나와 이동하시는 길에 두 맹인을 고치시고^[3], 연이어 귀신 들려 말 못하는 자를 치유하시는 사건으로 이어집니다^[3].

본문 자체의 구조는 대단히 독특합니다. 죽은 딸을 살려달라며 간청하는 회당장의 요청을 받고 그의 집으로 향하시던 도중에, 열두 해 동안 혈루증을 앓아온 한 여인이 무리 가운데서 치유를 받는 사건이 중간에 삽입되어 있습니다. 성서학에서는 이를 두 기적이 서로를 감싸 안는 액자형 혹은 샌드위치 구조로 분류하며, 마태복음 8장과 9장에 집중적으로 배치된 메시아의 열 가지 권능 기적 연작 가운데서도 중심적인 위치를 차지합니다^[2]. 그랜트 R. 오스본은 마태가 이 두 사건을 결합함으로써 율법상 부정을 전염시키는 두 비참한 대상을 예수께서 도리어 정결케 하시고 생명으로 역전시키시는 하나님 나라의 역동성을 문학적으로 부각했다고 봅니다^[2].

이 단락에는 서로 완전히 다른 처지에 놓인 두 인물이 등장합니다. 첫째 인물은 지역 회당의 예식과 건물, 학교 등을 감독하던 경건한 평신도 지도자인 한 관리, 곧 회당장 야이로입니다. 그는 당대 유대 사회에서 상당한 영향력과 종교적 존경을 받던 지위 높은 인물이었으나, 딸의 죽음이라는 비극 앞에서 자신의 체면과 신분을 모두 내려놓고 대중이 지켜보는 길 위에서 예수의 발아래 엎드려 절했습니다^[8]. 존 칼빈은 마태가 사건의 경과를 압축하여 관리가 딸이 "방금 죽었다"고 고백한 것으로 기록한 것에 대해, 관리가 도중에 전해 들은 절망적인 부고 앞에서도 그리스도의 말씀을 통해 죽은 자마저 살리실 수 있다는 더 큰 믿음으로 발전한 신앙의 내적 동력을 선명하게 드러낸 것으로 봅니다^[14].

둘째 인물은 열두 해 동안 유출병의 일종인 혈루증을 앓아온 여인입니다. 만성 출혈로 인해 육체적 고통은 물론 모든 재산을 잃고 철저한 사회적 고립 속에 살아왔습니다^[8]. 여기에 죽은 아이의 집에서 통곡하던 직업적 장례객들, 곧 피리 부는 자들과 애곡하는 무리가 등장합니다^[8]. 당대 유대 관습에 따르면 아무리 가난한 집이라 할지라도 사람이 숨을 거두면 최소 두 명의 피리 부는 사람과 한 명의 애곡하는 여인을 고용하여 장례의 슬픔을 드러내는 것이 의무적인 규범이었습니다.

이 이야기 밑바닥에는 레위기 정결 예법이라는 거대한 종교적 장벽이 놓여 있습니다. 율법에 의하면 만성 유출병을 앓는 여인과 죽은 시신은 의식적으로 심각한 부정의 원천이었습니다^[8]. 이들과 접촉하는 사람은 누구든지 부정이 감염되어 옷을 빨고 목욕을 해야 했으며, 해 질 때까지 진영 밖으로 격리되어야 했습니다^[8]. 톰 라이트는 1세기 유대 사회에서 가장 기피되고 금기시되던 이중적인 부정의 대상, 즉 피 흘리는 여성과 죽은 시신을 예수께서 직접 접촉하신 사건의 파격성에 주목합니다^[8]. 예수는 부정에 오염되거나 물러서지 않으시고, 도리어 당신의 충만한 거룩함과 생명의 능력을 불결함과 죽음 한가운데로 흘려보내 부정을 정결케 하셨습니다^[8].

말씀의 한 낱말

본문 20절에서 혈루증을 앓던 여인이 예수의 뒤로 다가가 만진 "겉옷 가"는 헬라어 명사 크라스페돈(κράσ페δον, kraspedon)입니다^[12]. 크라스페돈은 옷의 가장자리나 옷자락 끝에 달린 '옷술'을 가리킵니다^[12].

구약성경 민수기 15장 37~41절에 따르면, 하나님은 이스라엘 백성에게 대대로 겉옷 네 귀퉁이에 청보라색 실로 술을 만들어 달도록 명령하셨습니다^[12]. 히브리어로는 이를 '치치트'라고 불렀으며, 이는 하나님의 모든 계명을 기억하여 준행하고 거룩함을 지키겠다는 신앙적 표지였습니다^[12]. 유대인들에게 이 옷술은 단순한 장식품이 아니라 하나님의 언약과 임재, 율법의 거룩함을 상기시키는 가장 성스러운 상징이었습니다.

따라서 여인이 만진 것은 우연히 손에 잡힌 옷감의 한 귀퉁이가 아니었습니다. 율법의 잣대로 인해 부정하다고 정죄받아 거룩한 공동체로부터 배제당했던 여인이, 하나님의 거룩함과 계명이 응축되어 있는 예수 그리스도의 옷술 끝을 향해 떨리는 손을 뻗은 것입니다^[12].

만지기만 해도 상대를 부정하게 만들어 버린다는 정결 예법의 공포 속에서, 여인은 자신의 부정함이 메시아의 겉옷을 더럽힐 것이라 생각하지 않았습니다. 도리어 그분의 거룩함이 자신의 오랜 저주와 불결을 깨끗하게 씻어낼 것이라 확신했습니다. 크라스페돈은 세상에서 소외된 인간의 절박한 갈망과, 모든 부정을 삼켜버리는 그리스도의 생명력이 가장 가느다란 접촉면에서 맞부딪힌 결정적인 자리였습니다^[12].

묵상

살다 보면 스스로의 힘으로는 도무지 빠져나올 수 없는 막다른 골목에 맞닥뜨리게 됩니다. 오랜 시간 쏟아부은 수고가 헛되이 끝나고, 세상의 지혜나 물질, 인간적인 관계의 끈이 모두 끊어져 나갈 때 인간은 깊은 무력감에 사로잡힙니다. 더 이상 회복될 기미가 보이지 않는 현실 앞에서 우리는 성급하게 스스로 마침표를 찍고 모든 소망을 내려놓습니다.

마태복음 9장 본문에 등장하는 두 사람은 이러한 절망의 밑바닥을 가감 없이 보여줍니다. 한 여인은 무려 열두 해 동안이나 혈루증을 앓으며 몸과 마음이 산산조각 났고, 가진 것을 모두 치료비로 허비한 채 철저한 고립과 빈곤 속에 갇혀 있었습니다. 열두 해라는 긴 세월은 어떤 희망의 불씨마저 차갑게 식혀버리기에 충분한 시간이었습니다. 다른 한편의 관리 역시 자신이 온 생명을 다해 사랑하던 어린 딸이 숨을 거두는 참담한 현실을 마주했습니다. 이미 차갑게 식어버린 아이의 몸 앞에서, 사회적 지위나 가문의 명성은 아무런 위로도 능력도 되지 못했습니다.

사람들의 상식과 판단에 비추어 볼 때 두 사람의 상황은 돌이킬 수 없는 파국이었습니다. 피리 부는 자들과 애곡하는 무리가 이미 관리의 집을 채우고 통곡을 시작한 것은, 세상이 이미 그 아이의 삶에 사망이라는 최종 판결을 내렸음을 방증합니다. 그곳에 모인 사람들에게 죽음은 되돌릴 수 없는 마침표였습니다.

그러나 인간의 가능성이 완전히 소진된 바로 그 지점에서 하나님의 생명 역사가 시작됩니다.

혈루증 여인은 수많은 군중의 틈바구니를 뚫고 예수의 뒤로 다가섰습니다. 레위기 율법에 따르면 부정한 여인이 사람들과 부딪히는 것만으로도 무리를 더럽히는 일이 될 수 있었습니다. 그러나 여인에게는 사람들의 따가운 시선이나 율법의 정죄보다 예수께 닿아야 한다는 절박함이 훨씬 더 컸습니다. 겉옷에 손만 대어도 구원을 얻으리라는 간절한 신뢰가 여인의 손을 이끌었습니다.

예수께서는 가시던 걸음을 멈추시고 돌아서서 여인을 온화하게 바라보셨습니다.

"예수께서 돌이켜 그를 보시며 이르시되 딸아 안심하라 네 믿음이 너를 구원하였다 하시니 여자가 그 즉시 구원을 받으니라"

주님은 여인을 질책하지 않으셨습니다. 자신의 부정을 들킬까 두려움에 떨던 여인을 향해 "딸아"라는 다정한 가족적 호칭으로 부르시며 평안을 선언하셨습니다. 주님이 주신 치유는 단순히 혈액의 유출이 멎는 생물학적 회복에 머물지 않았습니다. 열두 해 동안 여인을 옥죄던 종교적 정죄와 사회적 배제, 영혼의 수치심을 온전히 씻어내시고 하나님 백성으로서의 정체성을 되찾아 주신 온전한 구원이었습니다. 세상이 저주와 절망으로 끝을 맺으려 했던 여인의 삶에, 예수 그리스도는 구원이라는 새로운 호흡을 불어넣으셨습니다.

이어 도달한 관리의 집에서 사람들은 상황을 바꾸려 하시는 주님의 말씀을 듣고 비웃었습니다. 죽음은 인간이 결코 넘어설 수 없는 절대적인 한계선이었기에, 그들의 비웃음은 세상의 눈으로 볼 때 지극히 합리적인 반응이었습니다. 그러나 주님은 그 소란스러운 비탄과 불신의 소음을 물리치시고, 조용히 아이의 방으로 들어가셨습니다.

그리고 차갑게 굳어버린 소녀의 손을 잡으셨습니다. 죽은 시신에 손을 대는 순간 부정에 오염된다는 인간의 규례를, 생명의 주인이신 주님은 당신의 거룩한 생명력으로 덮어버리셨습니다. 부정함이 주님을 더럽힌 것이 아니라, 주님의 거룩함이 죽음의 권세를 몰아낸 것입니다. 그러자 소녀는 마치 아침 햇살을 받고 단잠에서 깨어나듯 자리에서 일어났습니다.

우리가 겪는 삶의 위기 역시 이와 다르지 않습니다. 육신의 질병이 깊어질 때, 관계의 골이 회복할 수 없을 만큼 깊어졌을 때, 오랫동안 눈물로 이어온 기도가 응답 없는 메아리처럼 느껴질 때 우리는 쉽게 낙심하여 손을 놓아버립니다. 더 이상 가망이 없다며 스스로 마음의 문을 닫아겁니다.

그러나 성경은 우리의 한계가 하나님의 일하심을 결코 가로막지 못한다고 증언합니다. 회당장 야이로가 자신의 체면과 사회적 평판을 벗어던지고 흙먼지 이는 길바닥에 무릎을 꿇었듯이, 혈루증 여인이 부정함의 두려움을 뚫고 주님의 옷술을 잡았듯이, 참된 믿음은 나의 전적인 무력함을 인정하는 자리에서 시작됩니다. 내가 아무것도 할 수 없음을 정직하게 고백하고 오직 주님의 긍휼만을 바랄 때, 막다른 골목은 은혜의 통로로 바뀝니다.

주님은 우리가 찍어버린 절망의 마침표를 생명의 자리로 바꾸시는 분입니다. 세상의 조롱이나 환경의 암담함에 마음을 빼앗길 이유가 없습니다. 우리를 살리는 것은 상황의 가능성이 아니라, 죽은 자를 부르시고 부정한 것을 정결케 하시는 그리스도의 주권적인 은혜입니다.

오늘의 질문

오늘 나의 삶에서 스스로 가망이 없다고 여기며, '이제는 끝났다'고 마침표를 찍어버린 절망의 영역은 어디입니까?

주변의 시선이나 체면, 오랜 무력감을 내려놓고, 혈루증 여인처럼 온전한 신뢰로 주님의 옷술을 붙잡아야 할 나의 구체적인 자리는 어디입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.