말할 수 없는 탄식 속의 소망 (로마서 8:18-27)

탄식 속에 깃든 찬란한 소망 (로마서 8:18-27)

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로마서 8장은 구원받은 신자의 삶에 나타나는 성령의 사역과 종말론적 소망을 다룹니다. 앞선 단락인 8장 1–17절에서 사도 바울은 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 성도를 해방했음을 선포했습니다^[1][2]. 신자는 더 이상 두려워하는 종의 영이 아닌 상속자의 영, 곧 양자의 영을 받아 하나님을 "아바 아버지"라 부르짖으며^[3], 그리스도와 함께 영광을 받기 위해 고난도 함께 받아야 하는 존재로 부름받았습니다^[1][2][3]. 본 단락인 8장 18–27절은 17절의 고난과 영광이라는 주제를 확장하여, 현재 성도가 겪는 고난은 장차 나타날 영광과 족히 비교할 수 없음을 밝힙니다^[2][4]. 바울은 이 소망을 설명하기 위해 피조물의 탄식, 성도의 탄식, 성령의 탄식이라는 세 가지 종말론적 신음과 부활을 향한 열망을 서술합니다^[1][2][6]. 이어지는 8장 28–39절에서는 성령의 중보 사역을 바탕으로 하나님을 사랑하는 자들에게 모든 것이 합력하여 선을 이룬다는 구원의 황금 사슬을 선포하고^[7][2][6], 그 어떤 피조물도 우리를 하나님의 사랑에서 끊을 수 없다는 승리의 송영으로 마무리됩니다^[7][10].

이 서신은 사도 바울이 로마 제국의 수도 로마에 위치한 가정교회 성도들에게 보낸 글입니다. 당대 로마의 성도들은 황제 숭배의 압제, 유대인들의 핍박, 로마 당국의 점증하는 박해, 그리고 경제적 수탈이라는 다각도의 고난에 직면해 있었습니다^[12]. 바울은 22절에서 피조물이 함께 탄식하며 고통을 겪고 있다고 표현하는데, 이는 유대 묵시 문학 전통에서 말하는 '메시아 시대의 진통'을 배경으로 합니다^[1][16]. 이 고통은 절망의 탄식이 아니라 새 하늘과 새 땅이라는 새 시대의 출생을 학수고대하는 희망적인 진통입니다^[2][1][16]. 또한 아담의 범죄로 피조 세계 전체가 저주와 부패, 허무한 데 굴복하게 되었다는 창세기 3장 17절의 구속사적 배경이 이 우주적 연대성의 사상 속에 깊이 깔려 있습니다^[2].

주석가들은 이 본문의 탄식과 소망을 다양한 각도에서 석의합니다. 존 스토트(John Stott)는 본문에 등장하는 세 가지 탄식을 새 시대의 도래를 확신하는 소망의 진통으로 풀어냅니다^[1]. 성도가 연약하여 기도의 내용을 알지 못할 때 내주하시는 성령께서 신자의 마음 깊은 열망을 하나님의 뜻에 맞게 성부께 중보하신다고 해설합니다^[1][2]. 토마스 슈라이너(Thomas R. Schreiner)는 본문이 구약의 구속사적 약속인 새 창조와 몸의 부활이 그리스도 안에서 성도에게 유업으로 계승되었음을 선포하는 것으로 봅니다^[7]. 피조물의 신음은 몸의 속량을 기다리는 성도의 소망과 조화를 이루며, 성령의 내주는 하나님 나라 유업의 확실한 보증이라고 강조합니다^[7]. 존 칼빈(John Calvin)은 말 못하는 피조물조차 썩어짐의 굴복에서 벗어나 부활의 날을 바라본다면, 구원을 얻은 성도는 현재의 시련 속에서 더욱 인내하며 소망으로 기다려야 한다고 해석합니다^[26]. 특히 26절의 '성령의 말할 수 없는 탄식'에 대해 렌스키(Lenski)는 신자 자신의 기도로 해석하려 했으나^[6], 스토트, 더글라스 무(Douglas Moo), 윌리엄 헨드릭슨(William Hendriksen) 등 주류 학자들은 23절 성도의 탄식과 26절 성령의 탄식이 접속사로 구분된다는 점을 들어 신자 안에 거하시는 성령 하나님의 직접적인 신적 중보 사역으로 파악합니다^[2][6].

말씀의 한 낱말

로마서 8장 26절에서 성령의 도우심을 설명할 때 쓰인 핵심 헬라어 낱말은 '아스테네이아'(ἀσθένεια, astheneia)입니다. 이 단어는 본래 육체적, 정신적, 영적인 제약과 시련 속에서 경험하는 '연약함', '무능함', '유한성'을 뜻합니다. 본문에서 바울은 "이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니"라고 기록하며 신자가 가진 근본적인 한계를 언급합니다.

여기서 연약함이란 단지 육신이 피로하거나 의지가 약해지는 상태만을 가리키지 않습니다. 죄의 저주 아래 있는 죽을 몸을 입고 살아가면서, 극심한 고난과 시련을 마주할 때 무엇을 마땅히 기도해야 할지조차 알지 못하는 기도의 무능함과 삶의 한계 정황 전체를 의미합니다. 바울은 신자가 자신의 지혜와 힘으로 모든 기도 제목을 완전하게 아뢰지 못하는 한계 상황을 정직하게 인정합니다. 그리고 성령 하나님이 바로 그 연약함의 현장에 친히 찾아오셔서, 말할 수 없는 탄식으로 중보하시는 은혜의 시작점으로 삼으신다고 선언합니다.

묵상

살아가다 보면 깊은 한숨과 눈물이 멈추지 않는 날을 마주하곤 합니다. 기도를 하려고 무릎을 꿇어도 어떤 단어조차 떠오르지 않고, 그저 기가 막혀 말문이 닫히는 고통의 순간입니다. 우리는 흔히 그런 순간을 신앙이 약해진 증거라 여기며 스스로를 자책하곤 합니다. 기도를 뜨겁게 하지 못하고 탄식만 내뱉는 자신을 보며 영적인 침체에 빠졌다고 낙심하기도 합니다. 그러나 성경은 우리에게 전혀 다른 관점을 보여줍니다. 우리가 아파하며 내쉬는 그 한숨은, 사실 우리의 영혼이 살아있음을 보여주는 선명한 증거입니다.

바울은 로마서 8장에서 피조물과 신자, 그리고 성령에 이르는 깊은 탄식을 이야기합니다. 우리가 살아가는 세상은 여전히 썩어짐의 종노릇 아래 신음하고 있으며, 구원의 완성을 기다리는 우리 역시 육신의 한계와 삶의 무게 속에서 탄식합니다. 놀라운 점은 이 신음의 자리에 하나님께서 먼발치에 서 계시지 않는다는 사실입니다. 성령 하나님께서 직접 우리의 한숨 속으로 들어오셔서 우리와 함께 신음하십니다.

"이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니 우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라" (로마서 8:26)

이 말씀은 우리가 마땅히 기도할 바를 알지 못하는 절망의 자리가 성령의 가장 친밀한 은혜가 시작되는 장소임을 선언합니다. 기도가 나오지 않을 만큼 기가 막힌 고난 속에서도 마침내 무너지지 않는 비밀이 여기에 있습니다. 아파서 우는 바로 그 순간, 내 안에서 나보다 더 깊이 탄식하시며 아버지를 향해 도우심을 구하시는 성령의 간구가 있기 때문입니다.

그러므로 오늘 하루, 억지로 괜찮은 척 힘쓰거나 강해지려고 애쓸 필요가 없습니다. 내 안의 연약함과 아픔을 포장하지 않고, 있는 모습 그대로 성령님의 온전한 도우심에 맡겨드리는 것이 참된 안식입니다. 마침내 마주할 미래의 영광은 지금의 신음과 비교조차 할 수 없을 만큼 찬란하기에, 어떤 깊은 한숨 속에서도 결코 낙심하지 않고 소망으로 견디어 낼 수 있습니다.

오늘의 질문

오늘 당신의 삶에서 기도로조차 다 표현하지 못하고 홀로 내쉬고 있는 깊은 탄식은 무엇입니까?

그 탄식을 성령 하나님의 도우심에 온전히 맡겨드리기 위해 오늘 당신에게 필요한 내려놓음은 무엇입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.