입술의 고백을 넘어 마음의 중심으로 (이사야 29:1-14)

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이사야 29장 1절부터 14절은 이사야 28장에서 35장에 걸쳐 수록된 연속적인 '화(Woe, 슬프다)' 신탁 모음집의 중심부에 위치합니다. 이 단락의 직전 문맥인 이사야 28장에서 선지자는 사마리아와 예루살렘 지배층이 보여 준 사치와 영적 방탕, 그리고 남쪽의 강대국 애굽(이집트)과의 군사 동맹을 통해 구축하려 했던 거짓 피난처의 허구성을 강하게 고발했습니다. 이에 이어지는 이사야 29장 1-14절은 암호명 '아리엘'이라는 별칭으로 불리는 예루살렘을 향하여 하나님의 엄중한 사법적 경고와, 나아가 잔혹한 대적을 물리치시는 구원의 극적인 역전을 동시에 선포하고 있습니다.

본문의 역사적 정황은 주전 8세기 말, 극도로 긴박했던 가나안 땅의 국제 정세를 배경으로 합니다. 주전 705년 앗수르(아시리아)의 무자비한 군주 사르곤 2세가 전사하자, 남유다의 히스기야 왕과 궁중 참모들은 바벨론의 므로닥발라단이 일으킨 반란과 애굽의 지원 약속에 크게 고무되었습니다. 유다 지배층은 앗수르의 지배에서 벗어나고자 반앗수르 동맹을 맺고 반란을 일으켰으나, 그 결과는 참혹했습니다. 주전 701년 앗수르의 새 왕 산헤립(Sennacherib)은 대군을 이끌고 남하하여 유다의 46개 성읍을 초토화하고, 마침내 수도 예루살렘을 "새장에 갇힌 새처럼" 겹겹이 포위했습니다.

이러한 전란의 위기 속에서 유다 백성과 종교 지도자들은 매년 정기적인 절기를 반복해 지키며 제단에 희생제물을 바쳤습니다. 이사야 29장 1절에 등장하는 "해마다 절기가 돌아오려니와"라는 구절은, 국가적 위기 앞에서도 겉으로는 매끄럽고 정교하게 이어지던 예루살렘의 종교적 관습을 보여 줍니다. 그러나 그들의 제의는 하나님을 향한 내면의 순종이나 인격적인 경외함이 빠진 채, 단지 인간의 전통과 지식(mitswat ’ănāšîm)에 따라 기계적으로 행해지던 타성적 예배에 불과했습니다.

본문 1절부터 4절까지 하나님께서는 앗수르의 가혹한 포위 공격을 통해 예루살렘을 티끌 바닥까지 낮추시는 사법적 심판을 행하십니다. 그러나 5절부터 8절에 이르러 분위기는 반전되어, 예루살렘을 에워싸고 짓밟으려 했던 앗수르 대적 군대가 꿈이나 환상 속의 헛깨비처럼 순식간에 파멸하고 시온이 구원받는 역전이 일어납니다. 이어지는 9절부터 12절은 말씀에 거역한 지도자들과 백성들에게 부어진 영적 소경 상태, 곧 사법적 완악하게 하심(obduratio)의 비극을 다루며, 13절과 14절에서는 내면의 마음이 멀리 떠난 입술만의 형식적 제의와 인간의 계명을 좇는 거짓 경건을 엄중히 비판합니다.

이 구절에 대해 성서학자들은 예루살렘이 처한 신학적 실존을 다각도로 분석합니다. 존 알렉 모티어(J. Alec Motyer)는 '아리엘'을 에스겔 43장에 나타나는 '제단 화덕'의 이미지로 석의합니다. 모티어는 시온이 하나님의 거룩한 임재의 불꽃이 머무는 영광스러운 특권의 장소인 동시에, 죄인에게는 삼키는 불이 되는 두려운 지대라고 설명합니다. 그는 5-8절에서 일어나는 극적인 구원의 역전이 여호와께서 역사의 주권자이시며, 대적을 멸하고 자기 백성을 끝내 버리지 않으시는 은혜의 최종적 선언을 쥐고 계심을 증명한다고 주해합니다. 아울러 모티어는 13절을 해설하며, 마음이 빠진 입술만의 예배는 하나님이 받으시는 참된 경배가 아니라 단지 인간이 만든 사회적 규칙에 순응하는 행위일 뿐이라고 지적합니다.

한편 존 칼빈(John Calvin)은 '아리엘'을 '하나님의 제단'으로 번역하면서, 당시 유다인들이 예루살렘 성전과 번제단만 존재하면 하나님께서 무조건 자신들을 보호해 주실 것이라는 외식적인 자만심과 위선적 신뢰에 빠져 있었다고 짚어 냅니다. 이사야 선지자는 유다 백성이 품고 있던 가짜 안도감을 깨뜨리기 위해 이 칭호를 역설적으로 사용했다는 것입니다. 칼빈은 13-14절에 대해, 하나님이 계시하신 정결한 말씀이 아닌 인간의 계명(mitswat ’ănāšîm)과 관습으로 드리는 예배는 신정 국가의 질서를 파괴하는 가증한 우상 숭배와 다름없다고 강력히 기소합니다.

또한 김회권 교수는 주전 701년 산헤립의 예루살렘 포위라는 칠흑 같은 정황 속에서, 유다 지배층이 하나님보다 애굽과의 군사 동맹을 더 의지했던 불신앙을 폭로한 대목으로 본문을 해석합니다. 그는 5-8절에 나타난 하나님의 '갑작스러운 방문(pqd)'을 은혜로운 구원이자 동시에 사법적 심판이 교차하는 이중적 도래로 바라봅니다. 이사야 28장 29절의 "그의 경영은 기묘하며 지혜는 광대하니라(tûsiyyā)"라는 명제와 연결하여, 시온을 티끌까지 낮추어 인간의 온갖 자랑을 완전히 꺾으신 후 대적을 치시는 하나님의 깊은 역사 경영 전략으로 이 단락을 석의합니다.

말씀의 한 낱말

본문의 신학적 메시지를 이해하는 핵심 히브리어 낱말은 1절과 2절, 그리고 7절에 반복하여 등장하는 ’ărî’ēl (אֲרִיאֵל, 아리엘)입니다.

이 단어는 어원적으로 두 가지 중요한 의미를 동시에 지니고 있습니다. 첫째는 에스겔 43장 15-16절에 등장하는 번제단의 상단부, 곧 희생제물의 불길이 강렬하게 타오르는 "하나님의 제단 화덕"이라는 뜻입니다. 둘째는 '아리(사자)'와 '엘(하나님)'이 결합하여 "하나님의 사자(무자비한 용사)" 또는 '하나님의 아리엘'을 의미합니다.

이사야 선지자는 다윗이 진 쳤던 거룩한 도성 예루살렘을 가리킬 때 이 단어를 사용함으로써 고도의 수사학적 이중의미(double entendre)를 연출합니다. 당대 유다의 지배층과 거민들은 자신들이 다윗 왕조의 영광을 승계한 무적의 '하나님의 사자'와 같으므로 그 어떤 외세의 침략에도 결코 무너지지 않을 것이라는 오만한 자만심에 빠져 있었습니다.

그러나 하나님께서는 이사야의 입술을 통해 그들의 그릇된 확신을 사납게 비틀어 버리십니다. 하나님을 향한 진실한 내면의 순종과 정의를 버린 채 형식적인 제사만 반복하는 예루살렘은 더 이상 무적의 사자가 아닙니다. 하나님께서는 도리어 불신앙에 빠진 예루살렘 성읍 자체를 사법적 심판의 불길이 맹렬히 타오르는 '하나님의 제단 화덕'으로 삼으시고, 내면이 부패한 백성들을 그 제단 위의 제물처럼 태우실 것임을 풍자적이고 경고적으로 선포하신 것입니다. 거룩한 도성이 하나님의 은혜를 담는 그릇이 될 수도 있지만, 불순종할 때에는 하나님의 사법적 불길이 떨어지는 제단 화덕으로 변할 수 있음을 단어 하나로 선명히 보여 줍니다.

묵상

매일 반복되는 일상 속에서 우리는 종종 익숙함이라는 무서운 함정에 빠지곤 합니다. 신앙의 여정 역시 예외는 아닙니다. 늘 드리는 예배의 자리에 정해진 시간에 앉고, 입에 익은 찬양의 가사를 부르며, 수년 동안 드려오던 기도의 문장들을 매끄럽게 읊조립니다. 겉으로 보기에는 아무런 문제가 없어 보입니다. 종교적인 형식은 정교하게 다듬어져 있고, 타인이 보기에 우리의 열심과 봉사는 흠잡을 데 없이 완벽해 보이기 때문입니다.

그러나 하나님은 매끄러운 입술의 표현이나 외형적인 단정함에 속지 않으십니다. 이사야 29장에 등장하는 예루살렘, 곧 아리엘의 모습이 바로 그러했습니다. 유다 백성들은 절기마다 수많은 희생제물을 제단 위에 올리며 매일의 제사를 쉬지 않고 드렸습니다. 입술로는 여호와의 거룩한 이름을 목놓아 불렀고, 자신들야말로 다윗의 위엄을 승계한 거룩한 도성의 주인이라 자부했습니다. 하지만 그 화려한 제단 뒤편에 숨겨진 그들의 실상은 하나님을 향한 진실한 사랑과 애통함이 완전히 빠져 버린 무감각한 껍데기에 불과했습니다.

하나님께서는 이사야 선지자의 선명한 목소리를 통해, 내면이 빠져버린 백성들의 가식적인 종교성을 향해 엄중한 판결을 내리십니다.

> "주께서 이르시되 이 백성이 입으로는 나를 가까이 하며 입술로는 나를 존경하나 그들의 마음은 내게서 멀리 떠났나니 그들이 나를 경외함은 사람의 계명으로 가르침을 받았을 뿐이라" (이사야 29:13)

하나님을 향한 뜨거운 마음이 떠나간 자리에 남는 것은 오직 무미건조한 습관과 관성뿐입니다. 가슴 떨리는 하나님과의 인격적 만남이나 말씀을 통한 정직한 통회가 빠진 채 드려지는 경배는, 하나님을 높여 드리는 거룩한 행위가 아닙니다. 그것은 단지 인간의 전통과 사회적 관습을 훈련받은 대로 되풀이하는 인위적인 습관에 지나지 않습니다.

마음의 문을 걸어 잠근 채 드리는 입술만의 고백은 영혼의 감각을 심각하게 마비시킵니다. 이사야 29장 9절부터 12절이 경고하듯, 하나님의 말씀 앞에서 진리를 깨달아야 할 영적 지각이 무디어지면, 아무리 묵직한 진리의 말씀이 선포되어도 그 뜻을 도무지 읽어내지 못하는 사법적 완악함(obduratio)에 이르게 됩니다. 거룩한 계시가 마치 단단히 글을 모르는 자에게 건네진 책처럼, 혹은 무겁게 닫힌 '봉인된 책(seper heḥātûm)'처럼 변해 버리는 것입니다.

오늘 우리의 삶과 신앙의 자리는 어떠합니까? 매주 반복하는 사역과 봉사, 타성의 젖어 뱉어내는 기도의 익숙한 언어들이, 혹시 내 영혼의 서글픈 실상을 감추는 포장지가 되어 있지는 않은지 돌아보아야 합니다. 하나님께서 진정으로 바라시는 것은 다듬어진 입술의 화려한 미사여구가 아닙니다. 비록 서툴고 아플지라도 당신의 말씀 앞에 자신의 한계를 정직하게 인정하며 엎드리는 통회하는 심령입니다. 관성으로 굳어진 외식의 껍데기를 깨뜨리고 온 마음을 여호와께 돌려드릴 때, 우리의 예배는 비로소 살아있는 고백이 됩니다.

오늘의 질문

• 매주 반복하는 예배와 사역의 순간들이 하나님을 향한 진실한 마음의 응답입니까, 아니면 익숙한 종교적 관성의 반복입니까?
• 오늘 나의 기도와 삶에서, 매끄러운 입술의 고백 뒤에 숨겨둔 채 하나님께 드리기를 주저하고 있는 정직한 내면의 모습은 무엇입니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.