내면의 전쟁과 은혜의 선언 (로마서 7:13-25)

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사도 바울이 제3차 선교여행 중 로마 제국의 수도 로마에 있는 가정교회 회중을 향해 써 내려간 로마서는, 구원의 진리와 율법의 한계를 깊이 다루는 서신입니다 ^[2] . 로마 교회 내부에는 유대주의자들의 율법관과 이방인 성도들의 자유가 교차하며 생긴 신학적 논쟁이 존재했습니다 ^{[2] [17]}. 바울은 율법 자체가 거룩하고 의롭고 선하다는 사실을 분명히 하면서도, 구원과 거룩을 스스로 이루지 못하는 인간의 전적인 무능함을 입증하고자 했습니다 ^{[2] [17]}.

로마서 7장 13절부터 25절까지의 단락은 율법 아래 처한 인간의 전적인 무능을 드러내며, 8장에서 성령의 해방을 선포하기 전 인간의 실존을 입증하는 위치에 있습니다 . 앞선 단락인 7장 1절에서 6절까지 바울은 남편이 죽으면 여인이 율법에서 자유로워진다는 혼인 비유를 들어, 성도가 율법에 대해 죽고 그리스도와 연합하여 영의 새로운 것으로 하나님을 섬기게 되었다고 선언했습니다 ^[2] . 이어서 7장 7절에서 12절에서는 "율법이 죄냐?"라는 질문에 답하며, 십계명의 마지막 계명인 "탐내지 말라"를 예로 들어 율법 자체는 선하지만 죄가 그 계명을 교두보로 삼아 인간을 속이고 사망에 이르게 했음을 변호했습니다 ^[24].

13절에 들어서며 바울은 "선한 것이 내게 사망이 되었느냐? 그럴 수 없느니라"라는 강한 반박과 함께 율법의 선함에도 불구하고 죄 아래 팔려 간 타락한 인간의 비참을 해부합니다 . 율법이 요구하는 의를 알고 선을 바라는 마음이 내면에 있지만, 육신에 사로잡혀 율법의 요구를 이룰 수 없는 처절한 절망을 드러냅니다 ^[7] . 그리고 이 깊은 갈등의 탄식은 8장 1절에 이르러 "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"라는 성령의 생명의 법에 대한 해방 선언으로 이어집니다 ^{[9] [13]}.

본문에서 사도 바울이 사용하는 '나(ἐγώ)'라는 1인칭 표현은 당대 헬라-로마 수사학 및 유대 미드라시적 전통의 수사학적 대리인 기법입니다 . 이 1인칭은 사도 개인의 자서전적 경험에 국한되지 않고, 시내산에서 율법을 받았던 이스라엘 민족의 역사적 실존이나 아담 안에서 타락한 인류 전체의 무력한 상태를 대변합니다 .

이 단락의 '나'가 과연 누구를 가리키는지에 대해서는 오랜 세월 주석가들 사이에서 깊은 논쟁이 이어져 왔습니다. 더글라스 무는 7장 14절부터 25절의 '나'를 거듭난 신자가 아니라 율법 아래 처해 있는 거듭나지 않은 유대인이자 아담적 인류의 구속사적 상태로 해석합니다 ^[35] . 롬 6장과 8장에서 신자는 이미 죄에서 해방되어 성령 안에 살고 있다고 선언되었으므로, "죄 아래 팔렸다"는 표현은 신자의 정상적인 신분일 수 없다고 본 것입니다 ^[35] . 마틴 로이드존스 역시 이 구절이 신약 신자의 성령 충만한 체험을 묘사한 것이 아니라, 율법 아래에서 자신의 힘으로 거룩을 이루려 몸부림치는 자의 전적 무능을 나타낸다고 설명합니다 ^{[39] [39] [39]}.

반면 존 칼빈과 마르틴 루터는 이 본문이 거듭난 성도 안에 여전히 남아 있는 육신의 정욕과 속사람 간의 지속적인 영적 투쟁을 의미한다고 주해합니다 ^{[35] [35]}. "내 속사람으로는 하나님의 법을 즐거워한다"는 22절의 고백은 오직 성령으로 거듭난 신자만이 할 수 있는 진솔한 열망이라는 이유입니다 ^[35] . 찰스 크랜필드와 윌리엄 헨드릭슨도 이를 성화 과정에 있는 신자의 내적 갈등으로 보며, 의인이면서 동시에 죄인으로 살아가는 성도의 이중적 실존을 잘 보여준다고 석의합니다 ^{[35] [47] [48] [49]}. 한편 존 스토트는 '나'를 중생하였으나 아직 성령의 내주와 완전한 해방을 경험하지 못한 구약 시대 율법 아래 살던 이스라엘 신자로 해석하여 구원사적 과도기의 특수한 실존으로 파악합니다 ^{[50] [50]}.

말씀의 한 낱말

사도 바울은 로마서 7장 24절에서 자신의 내면에서 벌어지는 절망적인 싸움을 바라보며 탄식합니다.

"오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴"

여기서 '곤고한'으로 번역된 헬라어 낱말은 '탈라이포로스'(ταλαίπωρος, 음역: talaipōros)입니다 . 이 단어는 '견디다'라는 뜻의 '탈라오'(talaō)와 '찌르다' 혹은 '꿰뚫다'라는 뜻의 '페이로'(peirō)가 결합하여 만들어진 형성어입니다 . 따라서 '탈라이포로스'의 원초적 의미는 날카로운 못이나 막대로 반복해서 찌르는 극심한 시련과 고통을 온몸으로 견뎌내고 있는 비참한 상태를 뜻합니다 ^[32].

바울이 이 단어를 선택한 이유는 율법의 거룩한 빛 앞에서 죄의 폭정과 내적 분열을 겪는 인간 영혼의 상처를 생생히 그리기 위함입니다 ^[32]. 율법의 선함을 알고 속사람으로는 그 법을 즐거워하지만, 삶의 자리에서는 죄의 법이 몸을 사로잡아 끌고 가는 이중적 실존을 마주할 때 영혼은 마치 날카로운 가시에 끊임없이 찔리는 듯한 통증을 느낍니다 ^[26] . 인간은 스스로의 의지나 도덕적 결단으로 그 통증과 파열을 멈출 수 없습니다.

'탈라이포로스'는 단순한 불평이나 불만이 아니라, 자신의 힘으로는 결코 빠져나올 수 없는 사슬에 매여 몸부림치는 자가 바닥에서 터뜨리는 비통하고 정직한 탄식입니다 ^[32]. 스스로 구원할 수 있는 능력이 완전히 고갈되었음을 인정할 때 비로소 터져 나오는 고백이 바로 이 '탈라이포로스' 안에 담겨 있습니다 ^[32].

묵상

더 나은 사람이 되고 싶다는 마음, 하나님 앞에서 거룩하고 온전하게 살아가고 싶다는 열망은 예수를 믿고 구원받은 사람이라면 누구나 가슴 깊이 안고 살아가는 바램입니다. 예배의 자리에서 우리는 하나님의 뜻대로 살겠다고 다짐하고, 주님의 말씀에 순종하는 삶을 결단합니다. 그러나 일상의 현실로 돌아오면 그 결단은 너무나 쉽게 흔들립니다. 선한 의도로 시작했던 말 한마디가 상대방에게 생각지도 못한 상처가 되기도 하고, 마음속으로 수없이 다짐했던 결심이 순간의 혈기나 탐욕 앞에서 맥없이 무너지기도 합니다.

그럴 때마다 찾아오는 깊은 자책감과 실패감은 우리 마음을 무겁게 짓누릅니다. 스스로를 향해 '내가 정말 변화된 사람이 맞을까?'라는 의문이 고개를 들며 영적인 침체와 자책의 늪으로 빠져들곤 합니다. 나의 거룩하지 못한 모습, 여전히 반복되는 결함과 연약함은 하나님 앞에서의 담대함을 앗아가고 영혼을 깊이 위축시킵니다.

놀랍게도 위대한 사도 바울 역시 우리와 똑같은 비참한 싸움 속에서 깊이 몸부림쳤습니다. 바울은 율법의 선함과 하나님의 거룩함을 누구보다 깊이 깨달았던 인물입니다. 그러나 자기 내면을 솔직하게 들여다보았을 때, 원함은 선에 있으나 그것을 행할 능력이 자신 안에 없음을 정직하게 고백했습니다. 원하는 선은 행하지 않고 오히려 원하지 않는 악을 반복하는 자신의 모습에서, 그는 내면에 도사린 깊은 죄의 법과 지독한 한계를 목도했습니다.

바울은 이 영적 실상 앞에서 자신의 도덕적 의지나 열심을 과장하지 않았습니다. 그는 겉으로 경건한 척 가식을 떨지도 않았고, 자신의 한계를 포장하려 들지도 않았습니다. 대신 그는 가슴을 찢는 탄식을 있는 그대로 터뜨렸습니다.

"오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사하리로다"

이 탄식은 절망으로 끝나는 패배의 비명이 아닙니다. 자신의 힘으로는 스스로를 구원할 수 없음을 철저히 깨닫고, 오직 외부로부터 오는 은혜만을 바라보게 하는 고백입니다 ^{[9] [48]}. 바울이 발견한 유일한 소망은 더 강한 의지력이나 치밀한 자기 통제가 아니었습니다 ^[7] . 사망의 몸에 갇혀 몸부림치는 자신을 건져내실 분은 오직 우리 주 예수 그리스도 한 분뿐이라는 사실이었습니다 ^{[9] [48]}.

주석가 존 스토트와 더글라스 무, 윌리엄 헨드릭슨이 공통적으로 짚어내듯, 아무리 선하고 거룩한 율법이나 도덕적 규범이라도 인간의 결단이나 노력을 통해서는 죄의 세력을 이기거나 완전한 거룩을 이룰 수 없습니다 ^[7] . 성도는 자신의 신앙적 행위나 성취를 의지하여 자책과 좌절에 빠지지 말고, 십자가에서 죄의 문제를 법적·대속적으로 이미 해결하신 예수 그리스도의 은혜와 내주하시는 성령의 권능을 온전히 의지해야 합니다 ^{[9] [48] [49] [49]}.

또한 존 칼빈과 크랜필드가 말한 것처럼, 성도는 그리스도 안에서 이미 완전한 의로움을 얻었지만 동시에 여전히 부패한 육신의 한계를 안고 살아가는 종말론적 긴장 속에 있습니다 ^{[9] [7]} . 따라서 신앙생활 중 죄와의 갈등이나 한계를 느낄 때 완전히 절망하여 용기를 잃을 필요도 없고, 반대로 자신이 완벽해진 것처럼 여겨 완전주의적 영적 오만에 빠져서도 안 됩니다 ^{[9] [49]} .

우리가 죄와의 싸움에서 반복해서 넘어질 때 마귀는 우리 시선을 연약한 자기 자신에게 고정하게 만듭니다. 수치심과 자책에 빠져 하나님에게서 멀어지게 만드는 것이 원수의 전략입니다. 그러나 성경이 보여주는 은혜의 원리는 다릅니다. 내 연약함을 확인하는 순간이야말로, 나를 대신하여 십자가를 지신 그리스도를 가장 깊이 바라보아야 할 때입니다.

구원은 나의 결단이나 행위의 완벽함에서 오는 것이 아니라, 십자가에서 이미 완벽한 승리를 거두신 예수 그리스도의 공로에서 시작됩니다. 나의 실패는 비참하지만, 그 비참함보다 그리스도의 십자가 은혜가 훨씬 더 크고 깊습니다. 내 무력함을 정직하게 인정하고 십자가 앞으로 나아갈 때, 비로소 우리는 나를 죄어매던 자책의 사슬을 끊어내고 묵직한 은혜의 자유를 누리게 됩니다.

오늘의 질문

• 오늘 당신은 반복되는 영적 한계와 자책감 속에서 여전히 자신의 의지와 노력을 붙들고 계십니까, 아니면 나를 건져내시는 예수 그리스도의 십자가 은혜를 바라보고 계십니까?

• 내 삶의 자리에서 내 힘으로 선을 이루려다 지쳐버린 영역은 무엇이며, 그 무력함의 탄식 속에서 어떻게 주님의 십자가와 성령의 도우심을 온전히 의지하겠습니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.