의인은 없나니 하나도 없다 (로마서 3:9-20)

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사도 바울이 로마 제국의 수도 로마에 위치한 가정교회의 유대인 및 이방인 성도들에게 보낸 로마서는, 전 인류가 처한 영적 실상과 복음의 필연성을 정교하게 논증합니다 [22, 23]. 당대 로마 사회는 부와 권력, 황제 숭배, 방탕과 사치가 만연한 곳이었으며 [22, 24], 교회 내부에서는 언약 백성으로서의 특권을 자랑하던 유대인 신자들과 이방인 신자 사이의 갈등이 잠재해 있었습니다 [1, 16]. 바울은 1장 18절부터 32절까지 이방인의 우상숭배와 도덕적 타락을 고발하고, 이어서 2장 1절부터 3장 8절까지는 율법과 할례라는 외적 표지를 자랑하며 위선에 빠진 유대인의 죄책을 낱낱이 파헤칩니다 [1-4]. 이 과정에서 "유대인의 나음이 무엇인가"라는 반론이 제기되었을 때, 바울은 구약 말씀의 맡겨짐이라는 언약적 특권은 인정하면서도 그것이 하나님의 심판대 앞에서 유대인을 면제해 주는 방패가 될 수 없음을 단호히 밝힙니다 [5, 6].

로마서 3장 9절에서 20절은 바로 이 인류 전체의 죄악상에 대한 논증이 도달하는 총체적인 결론입니다 [1, 3, 7]. 바울은 "유대인이나 헬라인이나 다 죄 아래에 있다"는 대전제를 선언하며 서두를 열어갑니다 [8, 9]. 이어 10절부터 18절까지 당대 랍비들이 주로 사용하던 성경 주해 기법인 '카테나(Catena, 성구 사슬 엮기)' 방식을 활용합니다 [8, 10-12, 25]. 시편 14편, 5편, 140편, 10편, 36편과 전도서 7장 20절, 이사야 59장 7-8절 등 구약의 여러 탄원과 고발 본문들을 모아, 인간의 상태(10–12절), 언어(13–14절), 행위와 길(15–17절), 그리고 이 모든 부패의 근본 원인인 하나님을 두려워하지 않음(18절)을 신체 부위별로 차례차례 고발합니다 [8, 10-12, 25].

19절에 이르러 바울은 고대 법정 소송(Lawsuit)의 생생한 광경을 불러옵니다 [26, 27]. 바울 시대 법정에서는 피고인이 명백한 유죄 증거 앞에서 아무런 변명이나 반론을 할 수 없을 때, 침묵의 표시로 손을 입에 갖다 대거나 법관이 피고인의 입을 치며 침묵을 명령했습니다 [26, 27]. 율법은 모든 인간의 뛰어난 말재주와 교만한 변명을 틀어막아 온 세상을 피고석에 앉히고 침묵하게 만듭니다 [13, 26-29]. 결국 20절에서 "율법의 행위로는 하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻을 육체가 없다"는 최종적인 판결이 내려집니다 [13-17]. 이 절망적인 판결 직후인 21절에 이르러 비로소 "이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니"라는 구속사적 대전환이 선포되며 이신칭의의 복음으로 연결됩니다 [18-21].

주요 주석가들은 이 단락이 가진 법정적·도덕적 의미를 깊이 있게 해설해 왔습니다. 존 스토트(John Stott)는 19절의 "율법이 말하는 바는 율법 아래 있는 자들에게 말하는 것"이라는 구절이 유대인들의 그릇된 선민의식을 깨뜨리는 결정타라고 분석합니다 [13]. 유대인들은 구약의 무서운 고발들이 이방인만을 향한 것이라 여겼으나, 율법은 일차적으로 그 율법을 받은 유대인 자신들을 향해 말하므로 그들 역시 피고석에서 입이 막힌 채 정죄를 기다리게 되었다고 설명합니다 [13]. 존 칼빈(John Calvin)은 법정에서 피고가 양심의 가책과 명백한 죄책 앞에서 모든 핑계를 포기하고 침묵 가운데 정죄를 받아들이는 모습을 은유한 것으로 보며, 20절의 '율법의 행위'가 의식법뿐만 아니라 도덕법을 포함한 모든 율법적 순종 전체를 가리킨다고 지적합니다 [26, 43]. 마르틴 루터(Martin Luther)는 9절의 "다 죄 아래 있다"는 선언을 전 인류의 철저한 무력화로 파악하며, 참된 하나님 경배는 스스로의 의를 내세우던 입을 다물고 사죄의 은혜만을 구하는 데서 시작된다고 역설합니다 [44, 45]. 변종길 교수는 '다 죄 아래 있다'는 표현이 죄의 권세와 지배 아래 놓여 있음을 뜻하며, 율법의 행위는 인간이 자기 노력과 선행, 종교적 열심으로 의롭다 함을 얻으려는 모든 자력 구원 시도를 포괄한다고 설명합니다 [32, 46, 47].

주석가들 사이의 시각 차이도 존재합니다. 개혁주의 진영의 칼빈, 루터, 찰스 핫지, 변종길 등은 '율법의 행위'를 의식법과 도덕법, 그리고 인간의 공로주의 전체를 가리키는 포괄적 개념으로 해석한 반면 [41, 43, 46, 47], 제임스 던(James D. G. Dunn) 등 바울 신학의 새 관점 학자들은 이를 할례나 음식법, 안식일 등 유대인을 이방인과 구별 짓던 민족주의적 경계 표지에 국한하여 파악했습니다 [36, 38, 47]. 또한 구약 인용구의 대상에 대해 G. 데이비스 등 일부 학자는 구약 문맥의 의인과 악인의 구별을 들어 보편적 죄론에 도전했으나 [49, 50], 토마스 슈라이너, 존 스토트, 더글라스 무 등 대다수 학자는 바울이 이 인용을 통해 유대인과 이방인을 막론한 '모든 인류의 예외 없는 전적 부패와 죄책'을 확증한 것으로 판단합니다 [1, 10, 13, 49].

말씀의 한 낱말

본문 20절에서 바울은 율법의 결정적인 기능을 규정하며 '에피그노시스'(ἐπίγνωσις / 음역: epignōsis)라는 헬라어 단어를 사용합니다 [38, 40]. 이 단어는 단순히 어떤 정보나 지식을 들어서 아는 일반적인 앎(gnōsis)에 강조를 뜻하는 접두사 epi가 결합된 형태입니다 [38, 39]. 단순한 관념적 앎을 넘어 '명확한 인식', '깊은 깨달음', 그리고 한 사람의 삶과 정체성의 성격을 뿌리째 규정하고 죄를 온몸으로 자각하게 만드는 영향력 있는 지식'을 의미합니다 [38, 39].

"율법으로는 죄를 깨달음이니라(dia gar nomou epignōsis hamartias)"라는 선언 속에서 이 단어가 쓰인 맥락은 매우 분명합니다 [38, 40]. 율법은 죄인을 스스로의 힘으로 의롭게 만드는 능력을 가지고 있지 않습니다 [7, 41]. 도리어 거룩한 율법의 기준이 인간의 삶에 비추어질 때, 인간은 자신이 하나님 앞에서 얼마나 철저한 죄인이며 영적으로 완전한 무능력 상태에 빠져 있는가를 뼈저리게 인식하고 자각하게 됩니다 [7, 38, 41, 42]. 율법이 주는 지식은 겉으로 드러난 몇 가지 행위를 점검하는 차원이 아니라, 내면 깊은 곳까지 침투하여 스스로를 구원할 수 없는 실존을 명확히 깨닫게 만든다는 점에서 참된 '에피그노시스'입니다 [38, 41].

묵상

우리는 살아가면서 문득 '나 정도면 제법 괜찮은 사람 아닌가'라는 생각에 사로잡히곤 합니다. 남에게 큰 피해를 주지 않고, 사회가 요구하는 나름의 윤리와 도덕을 지키며 살아가고 있다는 안도감은 은연중에 스스로를 포장하는 든든한 방패가 됩니다. 그러나 자신의 선함과 행위를 바탕으로 하나님 앞에 당당히 서고자 할 때, 우리는 의외의 거대한 벽을 마주하게 됩니다. 내면 깊은 곳에 자리 잡은 은밀한 탐욕과 이기심, 타인을 향한 서슬 푸른 비판의 시선은 정직하게 자신을 들여다볼수록 결코 숨길 수 없는 얼룩으로 드러납니다.

성경은 인간이 스스로를 향해 품는 이러한 도덕적 자긍심의 허상을 사정없이 파헤칩니다. 바울 사도는 로마서 3장에서 유대인이든 이방인이든 모든 인간이 예외 없이 죄의 권세 아래에 있음을 명확히 선언하며, 우리가 하나님 앞에서 붙들고 있던 착한 행위의 한계를 단호하게 지적합니다.

> "그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라" (로마서 3:20)

우리가 지키려고 애쓰는 율법이나 도덕적 기준은 우리를 거룩하게 만들어주는 도구가 아닙니다. 그것은 단지 씻지 않은 얼굴의 더러움을 그대로 비추는 정직한 거울일 뿐입니다. 거울이 얼굴의 때를 밝히 보여준다고 해서, 그 거울 자체로 얼굴을 닦아낼 수는 없는 노릇입니다. 자신의 의로움을 증명하기 위해 애쓰면 애쓸수록, 거울에 비친 우리의 영혼은 수많은 죄와 한계로 얼룩져 있음을 확인하게 됩니다. 하나님 앞에서 스스로를 변호하려던 모든 말재주와 핑계는 거룩한 율법 앞에서 완전히 침묵하게 됩니다.

"나 정도면 괜찮다"는 헛된 자긍심이 깨어지는 순간은 감당하기 힘든 무력감과 절망을 가져옵니다. 그러나 영적으로 가장 비참해 보이는 바로 그 자리가 사실은 하나님의 경이로운 은혜가 시작되는 거룩한 지점입니다. 내 힘으로는 결코 도달할 수 없었던 완벽한 의의 기준 앞에서 내 무능을 정직하게 인정하고 입을 다물 때, 비로소 우리의 시선은 나 자신이 아닌 예수 그리스도를 향하게 되기 때문입니다.

복음은 나의 착함이나 공로를 자격 조건으로 요구하지 않습니다. 내가 이룰 수 없었던 구원과 의로움을 그리스도께서 십자가에서 완전히 완성하셨습니다. 자신의 무력함을 깨닫고 절망한 자에게 주어지는 이 완벽한 대속의 은혜야말로 우리가 평생 붙들어야 할 유일한 소망입니다. 오늘 하루, 스스로의 착함과 행위를 증명하려 애쓰며 지치는 대신, 나 같은 죄인을 조건 없이 품어주시는 주님의 온전한 은혜 안에 머물러보는 것은 어떨까요?

오늘의 질문

• "나 정도면 괜찮은 사람"이라는 도덕적 자긍심이나 변명의 입을 닫고, 거울 되신 말씀 앞에서 자신의 영적 무능을 정직하게 자백해 본 적이 있습니까?
• 자신의 선행이나 종교적 경력을 증명하려는 애씀을 내려놓고, 오직 십자가에서 완성된 예수 그리스도의 조건 없는 대속의 은혜만을 온전히 의지하고 있습니까?

ℹ️ 이 글의 ‘칼빈’·‘라이트’는 역할을 나누기 위한 에이전트 별칭이며, 실존 신학자 개인이나 그분들의 견해를 대변하지 않습니다. 실존 인물의 주장은 본문에서 출처와 함께 3인칭으로 인용합니다.